Universidad Terrestre: Pacha y ch'ixi. Equilibrio Cosmológico Andino

¿Qué fundamentos culturales hacen posible una buena y sostenible convivencia en la tierra? Waman Puma (siglo XVII) ofreció conceptos y perspectivas desde la lengua y la cosmovisión andina. La Prof. Dra. Silvia Rivera Cusicanqui y la Prof. Dra. Kirsten Mahlke hablarán de lo que significa esto y de lo que supone.

El primer periodo colonial portugués y español fue una época de cambios que aún hoy resuenan cultural, económica y ecológicamente. El lema de la bandera de la casa real española es »Plus Ultra«, que significa »más allá«, la transgresión de los límites anteriormente vigentes de »Non plus ultra«. Con Francis Bacon (1620), el »más y más« se convirtió en el principio rector de las ciencias naturales modernas: El conocimiento y la experiencia se volvieron ilimitados, más allá del viejo mundo. La consigna de no detenerse, de cruzar todas las fronteras, de ir más allá del mundo, originada en la época colonial, ha provocado una catástrofe ecológica y social sin precedentes y continua.

Felipe Guaman Poma de Ayala (también: Waman Puma, ca. 1530-1615), abogado que inicialmente trabajó para la administración colonial española en el Virreinato del Perú, escribió una carta de 1200 páginas al rey español Felipe III (1598–1621) a principios del siglo XVII. La carta es una forma temprana de resistencia no violenta y retóricamente sofisticada al principio del »plus ultra«. En su obra, describió las numerosas consecuencias de la colonización en su país y, en un diálogo ficticio con el rey, propuso reformas que regularan el trato a las personas, el medio ambiente y las condiciones de trabajo en términos de equilibrio y sostenibilidad para las generaciones futuras. En el centro de la carta, está la pregunta: ¿cómo podemos vivir bien juntos ante un orden político y una economía mundial descarrilados? ¿Qué fundamentos culturales hacen posible el mantenimiento de la vida?

Son ideas de reforma basadas en la reciprocidad, en las relaciones de intercambio y en el equilibrio de los opuestos. El principio subyacente, que Rivera Cusicanqui deriva de la cosmología andina, se llama »ch'ixi« [1]. »Ch'ixi« es un principio que permite que los opuestos coexistan sin borrar ninguno de ellos. Las contradicciones y los opuestos no resolubles, ambos/y, son los fundamentos de este orden del mundo: cuanto mayor es la diferencia entre las cosas, más importante es la relación de intercambio entre ellas. Lo ideal es conservar con integridad todos los elementos posibles. El don requiere un contra-don, igual que la noche requiere el día y el trabajo requiere el sueño. El buen vivir, según Waman Puma, se entiende como un equilibrio entre dar y recibir. La buena gobernanza se encarga de mantener o restablecer el equilibrio económico. En el centro de la cosmología andina está la vida en un orden espacio-temporal, »pacha«. »Pachacuti« significa el derrocamiento del orden mundial, un mundo desquiciado y en crisis.

Habrá dos livestreams: uno en español y otro con traducción simultánea al inglés.

[1] »La noción ch’ixi (…) obedece a la idea aymara de algo que es y no es a la vez, es decir, a la lógica del tercero incluido. Un color gris ch’ixi es blanco y no es blanco a la vez, es blanco y también es negro, su contrario.« Silvia Rivera Cusicanqui, Ch’ixinakax utxiwa. Una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores, Buenos Aires 2010, p. 69.

La Prof. em. Dra. Silvia Rivera Cusicanqui (*1949) es una de las principales intelectuales de América Latina. Aymara, hablante y socióloga de formación (Univ. San Andrés, La Paz), combina las tradiciones y cosmovisiones andinas con las teorías y prácticas decoloniales. También es historiadora, teórica anarquista, feminista, educadora y activista. Los trabajos de Rivera Cusicanqui sobre la historia oral y la sociología de la imagen han jugado un papel clave en la comprensión de la dialéctica de la colonización y forman umbrales hacia la práctica decolonial. Fue clave en la legalización de la planta de coca y su cultivo en Bolivia. Sus obras más conocidas son »Oprimidos pero no vencidos« (1984) y »Sociología de la imagen: miradas ch'ixi desde la historia andina« (2010).

La Prof. Dra. Kirsten Mahlke es profesora de Teoría de la Cultura y Métodos de Estudios Culturales en la Universidad de Konstanz en Alemania. Sus intereses de investigación incluyen los archivos y las narrativas de la historia de los enredos entre Europa y América del Sur desde principios de la modernidad, las fantasías rioplatenses y sus dimensiones traumáticas en el siglo XX, y las prácticas y los discursos en torno al nacimiento y la muerte. Ha coproducido una formación electrónica para la policía, »Todesnachrichten verantwortungsvoll überbringen« [»Entrega responsable de noticias sobre la muerte«]. Recientemente ha publicado (con Spiller, Roland, Reinstädler, Janett (eds.)) »Trauma y memoria cultural. Hispanoamérica y España« (2020).